Kajian Aswaja Ngemplak

    Social Items


selamat hari raya

Hukum Perayaan Tahun Baru : Antara Hari Raya Dan 'Ied

Dalam bahasa hadis Nabi, ada dua istilah untuk menyebut hari raya atau hari besar. Pertama menggunakan istilah ‘id (عيد), dan kedua menggunakan istilah yaum (يوم).
Istilah id misalnya terdapat dalam hadis tentang Idul fitri dan Idul Adha, bulan Ramadhan dan Dzul Hijjah, serta hari jumat.
يا أيها الناس إن هذا يوم قد اجتمع لكم فيه عيدان (رواه البخاري)
Sedangkat istilah yaum, misalnya terdapat dalam hadis tentang puasa Asyura dan hari-hari besar lainnya.
قَالَ كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ يَوْمًا تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَتَتَّخِذُهُ عِيدًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ  صلى الله عليه وسلم « صُومُوهُ أَنْتُمْ » (رواه مسلم)
“Hari Asyura dulu adalah hari besarnya orang Yahudi. Mereka menjadikannya sebagai ‘id (perayaan rutin). Silakan kalian puasa pada hari raya tersebut.” (HR. Muslim)
Hari besar atau hari raya adalah didasarkan pada peristiwa yang tidak berulang. Misalnya, kemenangan Nabi Musa a.s atas Firaun. Kejadiannya hanya satu kali, tidak terulang. Namun dirayakan berulang-ulang. Berbeda dengan hari raya yang berarti ‘id, kejadiannya memang sellau berulang. Hari makan setelah puasa sebulan penuh adalah berulang dan sama setiap tahunnya.
Baik id maupun yaum, dalam Bahasa Indonesia keduanya adalah hari besar, hari raya. Bahkan, juga dikenal istilah lebaran yang berasal dari bahasa Jawa lebar (usai, selesai). Dalam bahasa Arab, secara kebahasaan, hari raya yang identik dengan perayaan disebut ihtifal (احتفال). Meski demikian, penerjemahan kata ‘id dengan hari besar atau hari raya adalah tetap dapat diterima, karena telah menjadi lumrah diketahui bersama esensi dan tujuannya (li katsratil isti’mal).
Tinggal sekarang, dasar pemaknaan yang dipakai apa? Jika dasar pemaknaannya adalah hakikat dan makna (al-‘ibrah bil haqaiq wal ma’ani), maka tentu berbeda antara antara ‘id dengan hari besar atau hari raya. Sedangkan jika dasar penggunaannya adalah penamaan (al-‘ibrah bil musammayat), maka keduanya tidak masalah untuk disamakan.
Disebut lebaran karena selesai menjalankan ibadah besar, yaitu puasa sebulan penuh dan zakat fitri. Sementara itu disebut lebaran idul Adha, karena selesai (lebar) dari ibadah besar wukuf di Arafah bagi Jamaah haji, atau selesai melalui hari terbaik, yaitu sembilan hari pertama bulan Zulhijah. Tentu keduanya secara makna kebahasaan memiliki perbedaan, namun secara esensi memiliki kesamaan. Masing-masing dirayakan.
Hanya saja, ada hal yang menarik dalam penggunaannya dalam hadis Nabi. Kenapa dibedakan?
‘Id secara bahasa adalah kembali, berulang, terulang. Ia disebut ‘id karena kebahagiaan yang berulang-ulang (farah mujaddad) setiap tahun. Para ahli bahasa, di antaranya Ibnu Manzhur (630-711 H) dan Abu Manshur al-Harawi menegaskan ada dua versi mengenai akar kata ‘id.
Pendapat pertama, ‘id berasal dari kata ‘adah (kebiasaan, tradisi). Ini karena ‘Id merupakan tradisi, kebiasaan suatu komunitas masyarakat. Pendapat ini yang kemudian menjadi dasar penyamaan antara ‘id dengan hari raya atau hari besar. Semuanya merupakan tradisi perayaan.
Pendapat kedua, berasal dari kata ‘awdah yang berarti kembali. Kata ‘id sendiri meruapakan satu bentuk dangan ‘ida (عيد), bentuk pasif dari kata kerja ‘ada (عاد), yang berarti dikembalikan. Pendapat kedua ini yang kemudian menjadi dasar bagi ‘id yang berarti kembali, terulang.
Dengan demikian, kata ‘aidin (عائدين) yang biasa digunakan untuk bertegur sapa dengan sesama (minal a’idin wal fa’izin), berarti selamat berhari raya atau selamat berlebaran. Jika mengacu pendapat pertama. Tidak diartikan “selamat kembali,” yang kemudian menimbulkan multi tasfir dan polemik tak berguna dengan pertanyaan sanggahan, “kembali kemana?” Sedangkan jika mengacu kepada pendapat kedua, minal a’idin berarti selamat kembali makan. Selamat telah kembali berbahagia di tahun ini.
Al-Qadli ‘Iyadl (476-544 H) dalam kitabnya, Masyariqul Anwar, menegaskan bahwa disebut ‘id karena waktunya kembali (يعود ويتكرر لأوقاته). Hari orang-orang yang kembali berbahagia (يعود به الفرح على الناس). Senada dengan itu, Badruddin ‘Aini (762-855 H)) menyatakan, disebut ‘id karena hari tersebut kembali, berulang setiap tahun (li annahu ya’udu kulla sanah).

Baca: Hukum Merayakan Ulang Tahun

Ibnu Taimiyah (661-728 H) mendefinisikan ‘id sebagai nama bagi kembalinya tradisi perkumpulan raya (اسم لما يعود من الاجتماع العام على وجه معتاد). Sama namun lebih rinci dari itu, Ibnu Qayyim al-Jauziyah (691-751 H) menjelaskan bahwa ‘id biasa digunakan untuk menyebut tempat dan juga waktu. Masjidil Haram, Mina, Muzdalifah, Arafah, dan tempat-tempat mulia lainnya adalah ‘id (tepat tempat berkumpul dan kembalinya orang-orang untuk ibadah maupun keperluan lainnya) untuk orang-orang yang hanif.
Sedangkan jika digunakan untuk menunjuk waktu, maka berarti hari-hari raya untuk berkumpul dan berbahagian bersama.
Dari uraian di atas, tahun baru, HUT RI, Maulid Nabi, Isra’ Mi’raj, dan hari-hari besar lainnya juga dapat disebut sebagai hari raya yang patut disyukuri dan boleh dirayakan sebagai sebuah tradisi, sebagaimana definisi ‘id menurut Ibnu Taimiyah.
Apalagi jika menggunakan perspektif kata yaum yang digunakan Nabi untuk menganjurkan orang-orang Muslim asli Madinah merayakan hari besar mereka dengan puasa Ayusra (صوموه أنتم) atau menggunakan pesan ayat Qs. Ibrahim: 5,
وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ
“Dan ingatkanlah mereka pada hari-hari Allah, karena didalamnya terdapat tanda-tanda untuk orang setiap orang yang banyak sabar dan syukur.”
Dalam riwayat Muslim (204-261 H), Asyura’ bukan termasuk ‘id, melainkan salah satu hari besar (yaumun min ayyamillah). Umat Islam saat itu diizinkan merayakannya dengan puasa bersama, namun tidak wajib.
إِنَّ عَاشُورَاءَ يَوْمٌ مِنْ أَيَّامِ اللَّهِ فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ (رواه مسلم)
إِنَّ هَذَا يَوْمٌ كَانَ يَصُومُهُ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَصُومَهُ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَتْرُكَهُ فَلْيَتْرُكْهُ (رواه مسلم)
Hari-hari Allah (yaum/ ayyamillah) adalah hari-hari bersejarah, baik itu sejarah kelam maupun sejarah kemenangan. Hari besar itulah yang mengandung pelajaran berharga untuk menjadi bersabar atas suatu kekelaman, juga bersyukur atas kebahagiaan.

Hukum Perayaan Tahun Baru Antara Hari Raya Dan 'Ied

hidayah

سم الله الرحمن الرحيم
قال الشيخ الإمام، العالم العلامة، حجة الاسلام، وبركة الأنام : أبو حامد محمد بن محمد بن الغزالي الطوسى؛ قدس الله روحه، ونور ضريحه - آمين: الحمدلله حق حمده، والصلاة والسلام على خير خلقه، محمد رسوله وعبده، وعلى آله وصحبه من بعده.
أما بعد: فاعلم أيها الحريص المقبل على اقتباس العلم، المظهر من نفسه صدق الرغبة، وفرط التعطش إليه. إنك إن كنت تقصد بالعلم المنافسة، والمباهاة، والتقدم على الأقران، واستمالة وجوه الناس إليك، وجمع حطام الدنيا؛ فأنت ساع في هدم دينك، وإهلاك نفسك، وبيع آخرتك بدنياك؛ فصفقتك خاسرة، وتجارتك بائرة، ومعلمك معين لك على عصيانك، وشريك لك في خسرانك، وهو كبائع سيف لقاطع طريق، كما قال صلى الله عليه وسلم: (من أعان على معصية ولو بشطر كلمة كان شريكا فيها) .
وإن كانت نيتك وقصدك، بينك وبين الله تعالى، من طلب العلم: الهداية دون مجرد الرواية؛ فأبشر؛ فإن الملائكة تبسط لك أجنحتها إذا مشيت، وحيتان البحر تستغفر لك إذا سعيت. ولكن ينبغي لك أن تعلم، قبل كل شيء، أن الهداية التي هي ثمرة العلم لها بداية ونهاية، وظاهر وباطن، ولا وصول إلى نهايتها إلا بعد إحكام بدايتها، ولا عثور على باطنها إلا بعد الوقوف على ظاهرها.
وهأنا مشير عليك ببداية الهداية؛ لتجرب بها نفسك، وتمتحن بها قلبك، فإن صادفت قلبك إليها مائلا، ونفسك بها مطاوعة، ولها قابلة؛ فدونك التطلع إلى النهايات والتغلغل في بحار العلوم.
وإن صادفت قلبك عند مواجهتك إياها بها مسوفا، وبالعمل بمقتضاها مماطلا؛ فاعلم أن نفسك المائلة إلى طلب العلم هي النفس الأمارة بالسوء، وقد انتهضت مطيعة للشيطان اللعين ليدليك بحبل غروره؛ فيستدرجك بمكيدته إلى غمرة الهلاك، وقصده أن يروج عليك الشر في معرض الخير حتى يلحقك (بِالأخسَرينَ أَعمالاً، الَّذين ضَلَ سَعيُهُم في الحَياةِ الدُنيا وَهُم يَحسَبونَ أَنَّهُم يُحسِنونَ صُنعا) . وعند ذلك يتلو عليك الشيطان فضل العلم ودرجة العلماء، وما ورد فيه من الأخبار والآثار. ويلهيك عن قوله صلى الله عليه وسلم: (من ازداد علما ولم يزدد هدى، لم يزدد من الله إلا بعدا) ، وعن قوله صلى الله عليه وسلم: (أشد الناس عذابا يوم القيامة عالم لم ينفعه الله بعلمه) وكان صلى الله عليه وسلم يقول: (اللهم إنى أعوذ بك من علم لا ينفع، وقلب لا يخشع، وعمل لا يرفع، ودعاء لا يسمع) .
وعن قوله صلى الله عليه وسلم: (مررت ليلة أسرى بي بأقوام تقرض شفاههم بمقارض من نار، فقلت: من أنتم؟ قالوا: كنا نأمر بالخير ولا نأتيه وننهى عن الشر ونأتيه) . فإياك يا مسكين أن تذعن لتزويره فيدليك بحبل غروره، فويل للجاهل حيث لم يتعلم مرة واحدة، وويل للعالم حيث لم يعمل بما عمل ألف مرة.

واعلم أن الناس في طلب العلم على ثلاثة أحوال:
رجل طلب العلم ليتخذه زاده إلى المعاد، ولم يقصد به إلا وجه الله والدار الآخرة؛ فهذا من الفائزين.
ورجل طلبه ليستعين به على حياته العاجلة، وينال به العز والجاه والمال، وهو عالم بذلك، مستشعر في قلب ركاكه حاله وخسة مقصده، فهذا من المخاطرين. فإن عاجله أجله قبل التوبة خيف عليه من سوء الخاتمة، وبقي أمره في خطر المشيئة؛ وإن وفق للتوبة قبل حلول الأجل، وأضاف إلى العلم العمل، وتدارك ما فرط منه من الخلل - التحق بالفائزين، فإن التائب من الذنب كمن لا ذنب له.
ورجل ثالث استحوذ عليه الشيطان؛ فاتخذ علمه ذريعة إلى التكاثر بالمال، والتفاخر بالجاه، والتعزز بكثرة الأتباع، يدخل بعلمه كل مدخل رجاء أن يقضى من الدنيا وطره، ن وهو مع ذلك يضمر في نفسه أنه عند الله بمكانة، لاتسامه بسمة العلماء، وترسمه برسومهم في الزى والمنطق، مع تكالبه على الدنيا ظاهرا وباطنا.. فهذا من الهالكين، ومن الحمقى المغرورين؛ إذ الرجاء منقطع عن توبته لظنه أنه من المحسنين، وهو غافل عن قوله تعالى (يَأيُها الَّذين آمنوا لِمَ تَقولونَ مالا تَفعَلون) . وهو ممن قال فيهم رسول الله: (أنا من غير الدجال أخوف عليكم من الدجال) فقيل: وما هو يارسول الله؟، فقال: (علماء السوء) . وهذا لأن الدجال غايته الإضلال، ومثل هذا العالم وإن صرف الناس عن الدنيا بلسانه ومقاله فهو دافع لهم إليها بأعماله وأحواله، ولسان الحال أفصح من لسان المقال، وطباع الناس إلى المساعدى في الأعمال أميل منها إلى المتابعة في الأقوال؛ فما أفسده هذا المغرور بأعماله أكثر مما أصلحه بأقواله، إذ لا يستجرىء الجاهل على الرغبة في الدنيا إلا باستجراء العلماء، فقد صار علمه سببا لجرأة عباد الله على معاصيه، ونفسه الجاهلة مذلة مع ذلك تمنيه وترجيه، وتدعوه إلى أن يمن على الله بعلمه، وتخيل إليه نفسه أنه خير من كثير من عباد الله.
فكن أيها الطالب من الفريق الأول، واحذر أن تكون من الفريق الثاني، فكم من مسوف عاجله الأجل قبل التوبة فخسر، وإياك ثم إياك أن تكون من الفريق الثالث، فتهلك هلاكا لا يرجى معه فلاحك، ولا ينتظر صلاحك.
فإن قلت: فما بداية الهداية لأجرب بها نفسي، فاعلم أن بدايتها ظاهرة التقوى، ونهايتها باطنة التقوى؛ فلا عاقبة إلا بالتقوى، ولا هداية إلا للمتقين.
والتقوى، عبارة عن امتثال أوامر الله تعالى، واجتناب نواهيه، فهما قسمان، وهأنا أشير عليك بجمل مختصرة من ظاهر علم التقوى في القسمين جميعا، وألحق قسما ثالثا ليصير هذا الكتاب جامعا مغنيا والله المستعان.
Segala puji bagi Allah. Salawat dan salam atas makhluk-Nya termulia, Muhammad, Rasul dan hamba-Nya, serta atas keluarga dan sahabat beliau.
Ketahuilah wahai manusia yang ingin mendapat curahan ilmu, yang betul-betul berharap dan sangat haus kepadanya, bahwa jika engkau menuntut ilmu guna bersaing, berbangga, mengalahkan teman sejawat, meraih simpati orang, dan mengharap dunia, maka sesungguhnya engkau sedang berusaha menghancurkan agamamu, membinasakan dirimu, dan menjual akhirat dengan dunia. Dengan demikian, engkau mengalami kegagalan, perdaganganmu merugi, dan gurumu telah membantumu dalam berbuat maksiat serta menjadi sekutumu dalam kerugian tersebut. Gurumu itu seperti orang yang menjual pedang bagi perompak jalanan, sebagaimana Rasul saw. bersabda, “Siapa yang membantu terwujudnya perbuatan maksiat walaupun hanya dengan sepenggal kata, ia sudah menjadi sekutu baginya dalam perbuatan tersebut.”
Jika niat dan maksudmu dalam menuntut ilmu untuk mendapat hidayah, bukan sekadar mengetahui riwayat, maka bergembiralah. Sesungguhnya para malaikat membentangkan sayapnya untukmu saat engkau berjalan dan ikan-ikan paus di laut memintakan ampunan bagimu manakala engkau berusaha. Tapi, engkau harus tahu sebelumnya bahwa hidayah merupakan buah dari ilmu pengetahuan. Hidayah memiliki permulaan dan akhir serta aspek lahir dan batin. Untuk mencapai titik akhir tersebut, permulaannya harus tersusun rapi. Begitu pula, untuk menyingkap aspek batinnya, harus diketahui terlebih dahulu aspek lahirnya.
Oleh karena itu, di sini akan aku tunjukkan padamu permulaan dari sebuah hidayah agar engkau bisa mencoba dirimu dan menguji hatimu. Apabila engkau mendapati hatimu condong pada hidayah tersebut lalu dirimu berusaha untuk menggapainya, maka setelah itu engkau bisa melihat perjalanan akhir darinya yang melaju dalam lautan ilmu. Sebaliknya, jika engkau mendapati hatimu berat dan lengah dalam mengamalkan apa yang menjadi konsekuensinya, ketahuilah bahwa jiwa yang mendorongmu untuk menuntut ilmu tersebut adalah jiwa al-ammaarah bi as-su’ (yang memerintahkan pada keburukan). Jiwa tersebut bangkit karena taat kepada setan terkutuk untuk dijerat dengan tali tipuannya. Ia terus memberikan tipudayanya kepadamu sampai engkau betul-betul binasa. Ia ingin agar engkau memperbanyak kejahatan dalam bentuk kebaikan sehingga ia bisa memasukkanmu dalam kelompok orang yang merugi dalam amalnya. Yaitu, mereka yang sesat di dunia ini, yang mengira bahwa mereka telah melakukan suatu perbuatan baik. Saat itu setan menceritakan padamu tentang keutamaan ilmu, derajat para ulama, serta berbagai riwayat di seputarnya. Namun, setan tersebut membuatmu lalai dari sabda Nabi saw., “Siapa yang bertambah ilmu, tapi tidak bertambah hidayah, ia hanya bertambah jauh dari Allah.” Juga dari sabda Nabi saw. yang berbunyi, “Orang yang paling keras siksanya di hari kiamat, adalah orang alim yang ilmunya tak Allah berikan manfaat padanya.”
Nabi saw. berdoa: Allahumma innii a’udzubika min ‘ilmi laa yanfa’u wa qalbin laa yakhsya’ wa ‘amalin laa yurfa’u wa du’ain laa yusma’u”.
“Ya Allah, aku berlindung kepadamu dari ilmu yang tak bermanfaat, dari hati yang tidak khusyuk, dari amal yang tak diterima, dan dari doa yang tak didengar.” Sabda Nabi saw., “Di malam aku melakukan Israk, aku melewati sekelompok kaum yang bibir mereka digunting dengan gunting api neraka. Lalu aku bertanya, ‘Siapa kalian?’ Mereka menjawab, ‘Kami adalah orang-orang yang memerintahkan kebaikan tapi tidak melakukannya, dan mencegah keburukan tapi kami sendiri mengerjakannya!”
Oleh karena itu, jangan engkau serahkan dirimu untuk diperdaya oleh jerat tipuannya. Celaka sekali bagi orang bodoh, karena ia tidak belajar. Tapi celaka seribu bagi orang alim yang tak mengamalkan ilmunya!

Ketahuilah bahwa dalam menuntut ilmu, manusia terbagi atas tiga jenis:
  1.    Seseorang yang menuntut ilmu guna dijadikan bekal untuk akhirat dimana ia hanya ingin mengharap rida Allah dan negeri akhirat. Ini termasuk kelompok yang beruntung;
  2.     Seseorang yang menuntut ilmu guna dimanfaatkan dalam kehidupannya di dunia sehingga ia bisa memperoleh kemuliaan, kedudukan, dan harta. Ia tahu dan sadar bahwa keadaannya lemah dan niatnya hina. Orang ini termasuk ke dalam kelompok yang berisiko. Jika ajalnya tiba sebelum sempat bertobat, yang dikhawatirkan adalah penghabisan yang buruk (su’ ul-khatimah) dan keadaannya menjadi berbahaya. Tapi jika ia sempat bertobat sebelum ajal tiba, lalu berilmu dan beramal serta menutupi kekurangan yang ada, maka ia termasuk orang yang beruntung pula. Sebab, orang yang bertobat dari dosanya seperti orang yang tak berdosa;
  3.   Seseorang yang terperdaya oleh setan. Ia pergunakan ilmunya sebagai sarana untuk memperbanyak harta, serta untuk berbangga dengan kedudukannya dan menyombongkan diri de-ngan besarnya jumlah pengikut. Ilmunya menjadi turnpuan untuk meraih sasaran duniawi. Bersamaan dengan itu, ia masih mengira bahwa dirinya mempunyai posisi khusus di sisi Allah karena ciri-ciri, pakaian, dan kepandaian berbicaranya yang seperti ulama, padahal ia begitu tamak kepada dunia lahir dan batin.

Orang dari kelompok ketiga di atas termasuk golongan yang binasa, dungu, dan tertipu. Ia tak bisa diharapkan bertobat karena ia tetap beranggapan dirinya termasuk orang baik. Ia lalai dari firman Allah Swt. yang berbunyi, “Wahai orang-orang yang beriman. Mengapa kalian mengatakan apa-apa yang tak kalian lakukan?!” (Q.S. ash-Shaff: 2). Ia termasuk mereka yang disebutkan Rasul saw., “Ada yang paling aku khawatirkan dari kalian ketimbang Dajjal.” Beliau kemudian ditanya, “Apa itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Ulama su’ (buruk).” Sebab, Dajal memang bertujuan menyesatkan, sedangkan ulama ini, walaupun lidah dan ucapannya memalingkan manusia dari dunia, tapi amal perbuatan dan keadaannya mengajak manusia ke sana.
Padahal, realita lebih berbekas dibandingkan ucapan. Tabiat manusia lebih terpengaruh oleh apa yang dilihat ketimbang mengikuti apa yang diucap. Kerusakan yang ditimbulkan oleh perbuatannya lebih banyak daripada perbaikan yang disebabkan oleh ucapannya. Karena, biasanya orang bodoh mencintai dunia setelah melihat si alim cinta pada dunia. Ilmu pengetahuan yang dimilikinya, menjadi faktor yang menyebabkan para hamba Allah berani bermaksiat pada-Nya. Nafsunya yang bodoh tertipu, tapi masih memberi angan-angan dan harapan padanya. Bahka, ia mengajaknya untuk mempersembahkan sesuatu untuk Allah dengan ilmunya. Nafsu tersebut membuatnya beranggapan bahwa ia lebih baik dibandingkan hamba Allah yang lain.
Maka dari itu, jadilah engkau termasuk golongan yang pertama. Waspadalah agar tidak menjadi golongan kedua karena betapa banyak orang yang menunda-nunda, ternyata ajalnya tiba sebelum bertaubat sehingga akhirnya rugi dan kecewa. Lebih dari itu, waspadalah! Jangan sampai engkau menjadi golongan ketiga karena engkau betul-betul akan binasa, tak mungkin selamat dan bahagia.
Apabila engkau bertanya, “Apa permulaan dari hidayah tersebut sehingga aku bisa menguji diriku dengannya?” Maka ketahuilah bahwa hidayah bermula dari ketakwaan lahiriah dan berakhir dengan ketakwaan batiniah. Tak ada balasan kecuali dengan takwa dan tak ada hidayah kecuali bagi orang-orang bertakwa.

Takwa adalah ungkapan yang mengandung makna melaksanakan perintah Allah Swt. dan menghindarkan larangan-larangan-Nya. Masing-masing ada dua bagian. Di sini aku akan menunjukkan kepadamu secara ringkas aspek lahiriah dari takwa dalam dua bagian tersebut secara bersamaan. Aku masukkan bagian ketiga agar tulisan menjadi lengkap dan cukup. Allah tempat meminta pertolongan.

Awal Permulaan Untuk Mendapatkan Hidayah

mengawetkan tubuh mayit

Di Zaman Now sekarang ini setiap keluarga hampir memiliki kendaraan semua, ada yang memiliki mobil, sepeda motor yang beraneka ragam mereknya. Maraknya kendaraan yang tidak diimbangi oleh jalan yang luas akan berakibat kemacetan dan membikin pusing pada pengendara, belum lagi ketika dikejar oleh waktu sehingga pengendara banyak yang tidak mematuhi peraturan lalu lintas dan berujung kecelakaan hingga menjadi penyebab kematiannya. Setelah korban dievakuasi dan dibawa ke rumah sakit kadang jenazahnya diberi obat pengawet guna menjaga tubuh jenazah mengingat tempat kejadian dan tempat tinggalnya sangat jauh sekali.
Pertanyaan: Bagaimana hukum memformalin tubuh jenazah sebagaimana kasus di atas?
Jawaban: Mengawetkan jenazah dalam konsep Islam diperbolehkan dengan tujuan untuk penyelidikan dalam kasus kiriminal agar dapat mengungkap bukti dari kasus yang terjadi, juga diperbolehkan untuk tujuan pendidikan. Ataupun sekedar untuk mencegah terjadinya pembusukan lebih cepat pada mayat sebelum dikuburkan maupun setelahnya. Ulama Syafi’iyah dalam hal ini menyatakan: Setiap helai kain kafan selain mayat yang meninggal saat tengah berihram diolesi Hanuth (minyak khusus mayat, mengandung kapur, kayu cendana, dan minyak tumbuh-tumbuhan menurut versi Al Azhuri, ada juga yang berpendapat bahwa Hanuth adalah setiap minyak yang diperuntukkan mayat) sebelum ditumpuki lapis yang lain, dan diolesi kapur barus. Imam Haramain dan selainnya menegaskan bahwa maksud dari mengolesi kapur barus adalah sunnah memperbanyak kandungan kapur dalam Hanuth. Bahkan imam Syafi'i berkata: Disunnahkan mengolesi semua tubuh mayat dengan kapur karena kapur bisa menjadikan tubuh mayit menjadi kuat (bisa bertahan lama).

Sedangkan untuk kasus
sebagaimana diatas, maka masih ada celah kebolehannya karena ada hajat, yaitu mencegah agar mayat tidak membusuk dalam perjalanan. Masalah pengawetan ini tidak bisa dihindari layaknya perkara yang darurat. Hal ini sesuai dengan kaidah fiqih:  
الْحَاجَةُ تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً
Hajat / kebutuhan itu menduduki kedudukan darurat, baik secara umum ataupun khusus.
Adapun mengawetkan mayat dengan tujuan bukan untuk dikuburkan seperti untuk pajangan maka hukumnya tidak diperbolehkan karena bertentangan dengan syari’at Islam. Hal ini berlawanan dengan firman Allah:
مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ . مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ . ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ . ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ
"Dari benda apa Dia menciptakan manusia? Dia ciptakan manusia dari setetes mani, lalu Dia tetapkan takdirnya. Kemudian Dia mudahkan jalannya. Kemudian Dia matikan manusia dan Dia tetapkan untuk dikuburkan." (QS. Abasa: 18-21).
Imam al Qurthubiy menjelaskan: Dia jadikan untuknya kuburan dan diperintahkan agar dia dikuburkan. Wallahu a’lam.
Referensi :
Mughniy al Muhtaj juz 4 hal. 229
ويذر) بالمعجمة في غير المحرم (على كل واحدة) من اللفائف قبل وضع الأخرى (حنوط) بفتح الحاء ، ويقال له الحناط بكسرها ، وهو نوع من الطيب يجعل للميت خاصة يشتمل على الكافور والصندل وذريرة القصب ، قاله الأزهري .وقال غيره : هو كل طيب خلط للميت (وكافور) - ونص الإمام وغيره على استحباب الإكثار منه فيه ، بل قال الشافعي : ويستحب أن يطيب جميع بدنه بالكافور ؛ لأنه يقويه ويشده
Fiqh al Islamiy wa Adillatuh juz 3 hal. 521-522
وأجاز الشافعية شق بطن الميتة لإخراج ولدها وشق بطن الميت لإخراج مال منه كما أجاز الحنفية كالشافعية شق بطن الميت فى حال ابتلاعه مال غيره إذا لم تكن له تركة يدفع منها ولم يضمن عنه أحد وأجاز المالكية أيضا شق بطن الميت إذا ابتلع قبل موته مالا له أو لغيره إذا كان كثيرا هو قدر نصاب الزكاة فى حالة ابتلاعه لخوف عليه أو لعذر أما إذا ابتلعه بقصد حرمان الوارث مثلا فيشق بطنه ولو قل وبناء على هذه اللآراء المبيحة: يجوز التشريح عند الضرورة أو الحاجة بقصد التعليم لأغراض طبية أو لمعرفة سبب الوفاة وإثبات الجناية على المتهم بالقتل ونحو ذلك لأغراض جنائية إذا توقف عليها الوصول فى أمر الجناية للأدلة الدالة على وجوب العدل فى الأحكام حتى لا يظلم بريئ ولا يفلت من العقاب مجرم أثيم كذلك يجوز تشريح جثث الحيوان للتعليم لأن المصلحة فى التعليم تتجاوز إحساسها بالألم وعلى كل حال ينبغى عدم التوسع فى التشريح لمعرفة وظائف الأعضاء وتحقيق الجناية والإقتصار على قدر الضرورة أو الحاجة وتوفير حرمة الإنسان الميت وتكريمه بمواراته وستره وجمع أجزائه وتكفينه وإعادة الجثمان لحالته بالحياطة ونهوها بمجرد الانتهاء من تحقيق الغاية المقصودة كما يجوز نقل بعض أعضاء الإنسان لأخر كالقلب والعين إذا تأكد الطبيب المسلم الثقة العدل موت المنقول عنه لأن الحي أفضل من الميت وتوفير البصر أول الحياة لإنسان نعمة عظمى مطلوبة شرعا
Al Asybah wan Nadzair lis Suyuthiy hal. 88
القاعدة الخامسة: الحاجة تنزل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة
Fatwa Islamiyah

والضرورة هي بلوغ الشخص حداً إن لم يتناول الممنوع هلك أو قارب، وألحق بعض العلماء بالضرورة الحاجة عامة كانت أو خاصة كما جاء في الأشباه والنظائر للسيوطي قال: الحاجة تنزل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة. انتهى

Hukum Mengawetkan Tubuh Mayit

meminjamkan rahim

Pasangan suami istri yang cukup subur dan sehat menghendaki seorang anak. Namun ternyata kondisi rahim sang istri tidak cukup siap untuk hamil, tetapi dengan kemajuan teknologi modern keinginan pasangan tersebut dapat diwujudkan dengan menitipkan air mani (sperma) suami dan sel telur istri ke rahim perempuan lain melalui aqad sewa.
Pertanyaan.
Bagaimana hukumnya menyewakan rahim untuk kepentingan tersebut ?
Dan bagaimana status nasab anak tersebut ?
Jawaban: 
Baiklah, setelah kita lakukan analisis masalah berdasarkan deskripsi dari penanya, kami menyatakan bahwa:
1. Menyewakan rahim tidak diperbolehkan dan tidak sah karena menyalahi aturan sewa. Bahwa aturan dasarnya: Sewa adalah jual beli. Sewa hukumnya sah dari orang yang sah jual belinya.
Intinya, sewa itu sah bila terhadap barang yang boleh diperjual belikan. Sedangkan rahim tidak layak diperjual belikan.
2. Dari segi proses: Sel telur diangkat dari rahim istri kemudian disatukan dengan sperma suami dan dilakukan pembuahan di tabung semai. Proses selanjutnya sel telur yang telah dibuahi tadi dimasukkan ke rahim wanita lain. Ini juga tidak dibenarkan karena sperma suami ikut dimasukkan ke rahim wanita yang tidak halal baginya.
3. Meski dari pembuahan yang sah, namun proses ini tidak akan berguna tanpa adanya rahim untuk menanam benih tersebut. Jadi anak hasil dari proses ini tidak memiliki nasab kepada pemilik sperma tapi ke pemilik rahim, karena si anak dilahirkan dari rahim wanita yang tidak halal bagi lelaki tersebut. Dan juga karena masuknya ke dalam rahim tidak melalui cara yang muhtaram (sah dan dibenarkan).
Mengenai nasab, si anak tidak tidak bisa disebut anak zina karena tidak masuk dalam kategori definisi  zina, yaitu bertemunya dua kemaluan secara tidak sah. Namun secara status anak tersebut menyamai anak zina karena lahir dari rahim wanita yang tidak menjadi pasangan sah. Dan akhirnya semua perkara diatas hukumnya haram.
Referensi:
At Tanbih hal. 122
الاجارة بيع تصح ممن يصح منه البيع وتصح بلفظ الاجارة والبيع

Mughniy al Muhtaj juz 3 hal. 438
كتاب الإجارة بكسر الهمزة في المشهور. وحكى ابن سيده ضمها، وصاحب المستعذب فتحها، وهي لغة: اسم للأجرة. ثم اشتهرت في العقد. وشرعا عقد على منفعة مقصودة معلومة قابلة للبذل والإباحة بعوض معلوم، فخرج بمنفعة العين، وبمقصودة التافهة، كاستئجار بياع على كلمة لا تتعب، وبمعلومة القراض والجعالة على عمل مجهول، وبقابلة لما ذكر منفعة البضع فإن العقد عليها لا يسمى إجارة. فإن قيل: منفعة البضع لم تدخل حتى يحتاج إلى إخراجها، فإن الزوج ما ملك المنفعة، وإنما ملك أن ينتفع

Tafsir Ibnu Katsir juz 3 hal. 326
وقال ابوبكر بن ابي الدّنيا حدّثنا عمّار بن نصر حدّثنا بقيّة عن ابي بكر بن ابي مريمَ عن الهثيم بن مالك الطَّائيِّ عن النّبيّ صلى الله عليه وسلّم : ما من ذنبٍ بعد الشرك اعظمُ من نطفة وضعها رجل فى رحمٍ لايحلّ له

Hasyiyah Qulyubiy wa 'Umairah juz 4 hal. 33
ولو أتت بولد علم أنه ليس منه) مع إمكان كونه منه (لزمه نفيه) لأن ترك النفي يتضمن استلحاقه، واستلحاق من ليس منه حرام

Hasyiyah al Bujairamiy 'alal Khathib juz 4 hal. 45
أن المراد بالمني المحترم حال خروجه فقط على ما اعتمده مر وإن كان غير محترم حال الدخول، كما إذا احتلم الزوج وأخذت الزوجة منيه في فرجها ظانة أنه مني أجنبي فإن هذا محترم حال الخروج، وغير محترم حال الدخول، وتجب العدة به إذا طلقت الزوجة قبل الوطء على المعتمد خلافا لابن حجر لأنه يعتبر أن يكون محترما في الحالين
I'anah ath Thalibin juz 4 hal. 143

قوله زنى بايلاج حشفة ) اى إدخال حشفة ولا بد أن تكون أصلية ومتصلة فخرج ايلاج غير الحشفة كأ صبعيه أو الحشفة الزائدة ولو احتما لا كما لو أشتبه الأصلي با الزائد أو المنفصلة فلا حد فى جميع ما دكر لأنه لا يسمى زنا

Hukum Menyewakan Rahim